天主教对佛教的态度，起初有着戏剧性的变化。一开始，耶稣会士罗明坚奉行范礼安的适应策略，在广东之后就穿僧袍，并自称自己来自天竺，为番僧。当地居民信以为真，予以礼遇，并将其安置在佛寺中。后来，罗明坚以及利玛窦意识到，佛教一方面与天主教有着天壤之别，或者说是其潜在的竞争对手，另外一方面，佛教僧侣在中国地位低下，且不允许公开传教。于是，利玛窦听从瞿太素的建议，改穿儒服。并彻底改变了对待佛教的态度。利玛窦在其著作中，大肆攻击佛教为魔所诱，并称佛教天堂地狱说是借用天主教的天堂地狱概念，并说佛教的轮回是抄袭毕达哥拉斯的学说。利玛窦还利用了早期佛道之争时的故事并加以改造，谓当时汉明帝遣人去西域求经，本应求天主教，结果到了半路，把佛教经典给拿回来了。而且，利玛窦还认为天主教与上古儒家是同一个道理，而佛教则不是。佛教与道教，以虚空为尚，以出家避世为名，而天主教则讲求实际、积极入世，因此，天主教才是符合儒家正统的宗教，而佛道则不是。
当时的儒家信徒，如徐光启、杨廷筠，也积极宣传这种观点。我总觉得，利玛窦刚入中国，不可能这么快就采取了补儒易佛这么高明且富有洞察力的策略。利玛窦的策略实际上是瓦解儒释道三教联盟，从而取而代之。并利用佛道与儒家之间业已存在的裂隙，大而广之，以挑起二者之争，以为天主教乘虚而入。
利玛窦、徐光启的策略或多或少与当时社会背景有关。晚明社会动荡、国势颓危，不少士大夫反省宋明理学、阳明心学时，亦将矛头直接指向佛教。有人直接说，朱子道，陆子禅。因此，追求实心实行等实学成为大流趋势。另一方面，利玛窦等人批判佛道则是其一神论信仰使然。若从传教的角度考虑，批评佛教则是为了彰显自身的特点，并保持与佛道之间的距离，从而吸引更多人的加入。尤其是能够吸引一些佞佛者的加入。
杨廷筠是早期天主教会的三柱石之一。其先前就是一位佞佛者。与冯梦祯、屠隆、黄贞父、虞淳熙、葛寅亮、黄汝亨等人关系甚好。而冯梦祯等人则是杭州有名的佛教居士，与晚明四大高僧均有频繁往来。亦是莲池弟子，推动嘉定藏的刻印。杨廷筠还与冯梦祯等人组织过放生会。在杭州一带聚会、参禅、吟诗、作赋。可谓是当时佛教团体中一位重要人物。
但不久杨廷筠就转向了天主教。而且，开始攻击佛教，撰写了《代疑篇》等书籍。杭州一带的佛教僧侣很是气愤。开始展开反击。而一开始佛教居士虞淳熙还与利玛窦有过交情，并为其《畸人十篇》写序。但到这时，也未免不得不站到佛教护教的立场上。撰写了《天学剖疑》、《天主实义杀生辨》等文章为佛教辩护。在这些文章中，虞淳熙的口吻还是相当缓和，他的观点是天主教实际上与佛教差不多的，希望利玛窦不要攻击佛教，二者相安无事，多好。
1615年，利玛窦去世5年，莲池将其与利玛窦辩论的内容编为《天说凡四》。而在20年后，天主教在刻印《辨学遗牍》时，加上了杨廷筠与李之藻的跋，并称莲池在临死前后悔自己走错了路。其意甚是明了，即意味着承认佛教错误，而天主教正确。佛教团体见此大为恼火。随即，杭州和尚唯一普润就召集人马，编辑了反天主教的文集，颜曰《诛左集》。显然，佛教以正统宗教自居，而将天主教当作异端邪教。
此时，由于天主教在福建发展迅速，而天主教对佛教又持敌意的态度。因此，福建的佛教团体开始反击。其中最有名的就是自称白衣弟子的黄贞。黄贞一开始对天主教也持宽容与怀疑大态度。但自从黄贞知道天主教对儒家、佛道都持否定的态度，就开始急了。有一次，黄贞听艾儒略说舜有两个妻子，因此会下地狱。黄贞非常生气。于是邀请众多僧侣以及佛教居士反对天主教。并邀请他的老师顔茂猷也来一起反天主教。
1637年，福建福安发生了小规模的反天主教运动。但影响不大。艾儒略只不过躲到了山区，发展了更多地盘。当时不少生员、布衣、官员联名上书蒋德璟，希望朝廷能够禁止天主教。但我们知道蒋德璟与传教士有过往来，对传教士有好感。他的意见是天主教可以禁，但传教士则应该怜惜。毕竟人家从老远地方过来观光上国，所以应该以儒家之礼仪道德化之。
在这场反教运动中，不少先前是与传教士交好的人也转向立场。诸如周之夔等等。其原因很显然，本来这些人就是佛教居士，或倾向于支持佛教。
到了清初，天主教对佛教的攻击依然没有停止。但佛教也同样保持反击的态势。此时，一本名为《辟释氏诸妄》的书十分流行。此书署名为徐光启，实际上不过是托名而已。此书内容不全是批评佛教，也批评了道教以及民间信仰。可谓是天主教向中国本土教派的宣战书。
这个时候，净土宗十祖的截流行策大师站了出来，为佛教辩护。截流和尚据说是憨山德清的转世，而憨山德清与莲池等人一样反对天主教。截流和尚为了反驳托名徐光启的《辟释氏诸妄》就撰写了一本书《辟妄辟》。但此书现在已经找不到了。
截流和尚俗姓蒋，天启六年（1626）出生于江苏宜兴，父亲叫全昌，是宜兴老儒，与憨山（1546 - 1623）是好友。憨山大师示寂后三年，一天晚上，全昌梦见憨山大师进卧室，随后截流大师出生，是以其父全昌为子取名为梦憨。时为明朝熹宗（公元1626年）。父母相继逝世后，时年二十三岁的截流大师，在杭州理安寺投礼箬庵同通问和尚出家为僧。之后于问公座下修习禅定功夫，一直修行了五年。到了清朝顺治八年（1651）问公往生后，截流和尚就去了报恩寺。康熙九年（1670），截流大师进住虞山普仁院（今江苏常熟），倡导兴建莲社，并发起集众七日念佛的共修法会，此种行法可谓是为清代以降"打念佛七"之滥觞。自此，截流和尚就一直住在普仁禅院，直到1682年7月9日去世。今天每年农历7月9日就是十祖的纪念日，各地都有不同的活动。
至于《辟妄辟》的内容，我们当然不得而知。但幸好天主教信徒因为不服，又展开骂战。江西赣州信徒夏玛第亚于1687年撰写了《泡制辟妄辟》与截流和尚进行论辩。同时，1689年杭州的信徒张星曜与洪济合作撰写了《辟妄辟条驳》反驳截流。
据此可以知道，截流和尚的反天主教著作《辟妄辟》大概撰写于其入住普仁禅院之后的一段时间，即1670到1682年之间。通过《泡制辟妄辟》以及《辟妄辟条驳》，我们可以知道普仁截的基本观点。大部分是使用佛教的概念来批评天主教对佛教的反驳而已。
自此可以看出，天主教与佛教之间的恩恩怨怨。一开始有天主教徒撰《辟释氏诸妄》来批评佛教，然后普仁截流撰《辟妄辟》予以反驳，接着天主教徒夏玛第亚撰《泡制辟妄辟》、张星曜等撰《辟妄辟条驳》再与之反驳。可谓是一场旷日持久的骂战。
当然，纯粹是义理上讲，我们不知道谁是谁非，因为站在各自的立场上，谁都是正确的。但从这场骂战来看，天主教显然是咄咄逼人。佛教最后也只好接招应战。
但比较天主教与佛教在中国的命运来看，显然佛教要成功了很多。此处的截流和尚，即成为净土宗十祖。有颂曰：
憨山宿愿尚未酬，故复示生作截流。
呵斥修人天福者，直是阐提旃陀俦。
佛我心性原不异，佛是已成我未修，
欲得心佛两无差，当向忆佛念佛求。
而天主教在康熙以及之后的禁教政策之下，不仅没有能力与佛教展开竞争，相反只能沦为地下教派。在默默行教两百年后，凭借着不平等条约再次流布中国。而此时，非彼时。老百姓的民族感情骤生。而天主教以及外国传教士、公使等缠在一起，有些纯粹宗教问题，也变得不是宗教问题了。是故，后来的天主教实际上与中国老百姓之间仍然隔了一道墙。
这道墙不仅仅是文化上的，也是情感上的。
因此，这种骂战中，截流和尚虽然没有再反驳，但结果是佛教赢了，天主教输了。
