旧文:死生事大

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    中国人向来最忌讳谈死。哪怕是先贤孔子,亦谓"未知生,焉知死?"仿佛死是一个神秘而令人色变的话题。中国人以及儒家的实用主义,往往把眼光放在此世和此岸。
     
    因为,谈到死亡,往往会涉及到超越现实之上的层面。孔子不愿意谈论死亡,因为其"不语怪力乱神"。所以,儒家的主流是生在此世,就知谈此世的事情。这个世界已经够乱了,这个世界好多事情都没有处理好。哪有时间去管另一个世界。人的问题都没有彻底解决,遑论神、鬼的问题。
    因此,儒家向来是最坚定的无神论者。或至少是中间路线,不知可否。孔子的态度"敬鬼神而远之",是其中最典型的代表。后世的王充、朱熹等等都是无神论者。
    对死亡以及彼岸的忽视,让佛道乘虚而入。佛教中的天堂地狱、轮回转世,道教中的三十六洞天、七十二福地,而将彼世描绘得丰富多彩、生动活泼。而且,借助着这种宗教性力量,佛道也逐渐和儒家抢夺地盘,即向上开始渗透到儒家学说中,向下即开始争夺民间教化。前者,明显表现在宋明理学;后者,诸如功过格、阴骘文等等。

     

    虽然儒家不讲死亡以及彼岸,但儒家非常重视死亡。何谓哉?儒家将一个人的死亡当作是一个一生最好的注解。如果死得不好,可能会影响对此人一生的评价。有俗语谓,盖棺定论。即人死了之后,才可以对人做出评论。这就涉及到人们所重视的"节",即所谓的"死节"。
    这在易代之际表现得异常惨烈与震撼人心。当庄烈帝在北京煤山投缳时,当时死节者寥寥。史可法说,"先帝待臣以礼,御将以恩,一旦变出非常,在北诸臣死节者寥寥,在南诸臣讨贼者寥寥,此千古以来所未有之耻也!"但也有不少忠臣赤子,追随崇祯帝而死。

     

    其中一个例子就是大儒刘宗周。但刘宗周在崇祯帝自杀时,并没有立即自杀。直到顺治二年才绝食而死。

     

    在当时大部分士大夫的思想中,当社稷颠危之时,首先的选择就是速自决。正如陈子龙所谓:
    上:伏欧刀,赴清流,速自引决;

    次:南走闽越,西奔滇蜀;

    下:客游下邳,结纳沧海;

     

    历代儒家史官都在官修史书中,对那些死节的人大书特书。并根据不同情况,将死在不同境遇中的人进行分类。如《宋史》中将之分为三等。孙奇逢将之分为二类。

     

    但正如黄宗羲所谓人臣"不在一姓之兴亡,而在万民之优乐。"换言之,不必为了一个朝廷而死节,同样,亦不必为了所谓的尽忠而死节。这种观点可谓是明清以来最为启蒙之话语。

     

    然而,统治者往往将国家等于王朝,将爱国等同于爱皇帝。实际上,越来越多人已经意识到,国家不等于王朝。

     

    但在不少人那里,死节还是分内之事。究其原因,儒家里的尽忠报国思想虽然有很大影响。但我觉得好多人是不得已而为之。因为,明王朝养了他们,"养"与"被养"的关系,让他们觉得自己必须如此。另外一方面,好多人在那种危急的时刻,自杀还能落下殉国的美名。而抵抗或投降,不一定会获得好处,反落下二臣的恶名。

     

    因此,人都是理性选择的。在To be or not to be的问题之前,好多人是谨慎选择的。而影响儒家选择的,往往不仅仅是现实的利益,也有名誉、气节等精神的利益。
    不能说后者不是利益。
    实际上,等清王朝稳定之后,顺治、康熙、乾隆等皇帝开始嘉奖那些为明王朝死节的人。这难道不是一种回报吗?对于新王朝来说,奖掖死节的人即在表明重视儒家的三纲五常而已。换言之,新王朝也是要继续原先的统治技术,虽然统治者换了而已。

     

    两千多年的封建制度,好比现在的政党轮替,如果将两三百年当作一个政党统治时期来看的话。然而,要想一个政党下台是不容易的。不是可以用选票的,而是血腥的暴力。这是因为许多统治者并不愿意自动下台。谁也不想让自己的财富拱手让人啊。

     

    所以,即使在今天,这个情况也一样。中国人对利益的贪婪,让他们毫无公平、公正等概念。政治上没有民主等观念。在统治者看来,他们永远正确、伟大、光荣。即使是腐败透顶,也绝不会下台。因为他们的利益集团不允许,他们的子孙不允许,他们自己也不允许。

     

    儒家对一个人死的注重,无法是对其所主张的统治制度的维护而已。死生问题,关乎一个人的名节,后世的评价。因此,死亡不仅仅是死亡,而是一种道德行为、宣告行为。
    但我想越到近代,这种死节的人越少。清亡之时,死节的人更少。国民党下台,共产党上台,恐怕死节的人没有,但后来被整死的人不少。
    (参考书何冠彪:《生与死:明季士大夫的抉择》)

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